西方传统伦理学中的亚里士多德主义、功利主义和康德主义，都认为“人类道德活动的最终目的”是“幸福”。但是，对于什么是幸福，幸福与德性之间的关系是什么，以及如何获得幸福等问题，却有不同理解，构成了三种迥然有别的幸福论传统。

　　幸福是人追求的最终目标

　　认为人生总有一个最终目标，是古希腊人的基本观念。亚里士多德继承了这种观念，并进一步提出，人生的最终目的就是“幸福”。亚里士多德认为，“幸福”并不是表达人们心理或生理感受的主观概念，而是表达人们生活状态的客观概念，并且可以用客观标准来衡量这种生活状态。这个标准从内在而言要求充分发展自己的禀赋，外在而言则要求有一定的财富、和谐的家庭生活和朋友等。

　　经典功利主义者如边沁和密尔也把幸福看作人们追求的最终目标，认为其他目标要么是包含在幸福之中，要么是实现幸福的工具。但与亚里士多德不同，他们都把幸福理解为获得快乐或免除痛苦的心理体验，进而把追求快乐和免除痛苦看作全社会应有的共同目标，把“实现最大多数人的最大幸福”当作人类行为和决策的最终目的。在边沁看来，快乐虽然有不同的来源，但它们在性质上都是相同的，仅在数量上有所差异。密尔则认为快乐不仅有数量的差别，也有性质的不同，人们会为了追求高级的快乐而放弃低级快乐，正如做一个不满足的苏格拉底要好过做一个满足的傻瓜。

　　康德也承认幸福是人们所追求的最终目标。他认为，人们的道德意志作为一种欲求能力，必然渴望实现某种目的，而幸福正是这种目的，因为“获得幸福，是每个有理性但有限的存在者的必然渴望，因而是他的欲求能力的不可避免的规定根据”。康德把幸福理解为一种经验对象，在康德看来，幸福包含两方面的内容，客观上它是指人的一切爱好的实现满足，主观上它是指人对这种客观满足的意识状态。